Catégorie : Miscellanées

Jardins de guerre

Pendant les deux guerres du 20ème siècle, pour faire face à la chute des productions agricoles, les populations ont été incitées par les gouvernements à augmenter les surfaces de production alimentaire. On les appelait les Jardins de la victoire (Victory Gardens), ou Potagers pour la défense ou encore la Bataille des champs. A l’époque, l’effort de guerre faisait peser une très lourde charge sur un monde paysan appelé sur les fronts. Mobiliser les populations sur le front intérieur participait à l’effort collectif et à la mobilisation sociale était une bonne idée, bien sûr assortie de discours vaillamment patriotiques. Ainsi les gouvernements des Etats-Unis, du Canada, du Royaume-Uni, d’Italie et d’Allemagne menèrent de grands plans de souveraineté alimentaire. 

Bêchez pour la victoire / Affiche britannique de Peter Fraser , 1939-45?

En Suisse, on se souvient encore du plan Wahlen pendant la seconde guerre mondiale, qui reste dans l’imaginaire collectif  avec ses plantations de pommes de terre dans les parcs. Dès 1940, le plan Wahlen a permis à la Suisse de stabiliser la production à 2200 calories par personne et par jour (3300 calories avant la guerre). Réduction de l’élevage et migration des surfaces de pâturage en surfaces de production végétale, utilisation de tous les terrains vacants, éducation des populations, tels étaient les piliers de ce plan imaginé par l’ingénieur agronome  Friederich Traugott Walhen. Le plan ne fit cependant pas l’unanimité, chaque secteur économique revendiquant la priorité sur les autres  avec ses besoins propres en main d’oeuvre mis en concurrence (armement, énergie, élevages).  Néanmoins le plan Wahlen fut un succès:  en 5 ans les surfaces cultivées passent de 183’000 hectares à 352’000 hectares, la production de pommes de terre doubla. Au milieu d’une Europe à feu et à sang, la Suisse ne souffrit pas de restrictions alimentaires. Le plan renforça la détermination de la population à conserver et à renforcer son indépendance et permit de rassurer les Suisses pendant la guerre et l’immédiat après-guerre. L’autarcie ne fut pas atteinte mais le taux d’autoapprovisionnement passa de 52 à 59% (il est aujourd’hui, malgré certaines variations, toujours à 59%).

Pourquoi parler de ça aujourd’hui, si ce n’est par intérêt historique?  Préparons nous une guerre ? Nous avons atteint (ou nous en approchons) des limites: celles de la planète d’abord (chute de la biodiversité,  changement climatique, acidification des océans, modification des cycles de l’azote, l’appauvrissement des sols, descente énergétique), celle des systèmes socio-économiques (mondialisation, attaques sur la démocratie, inégalités, dépendance aux énergies fossiles, diminution de la disponibilité alimentaire, etc.). Il semble maintenant clair que nos sociétés vont devoir faire face à des effondrements systémiques et des réactions en chaîne qui ont le potentiel de remettre en question toutes les structures économiques et sociales. L’effondrement, notion de plus en plus utilisée, peut être défini comme un « processus à l’issue duquel les besoins de base (eau, alimentation, logement, habillement, énergie, etc.) ne sont plus fournis à un coût raisonnable à une majorité de la population, par des services encadrés par la loi » Note : Cochet, Yves: l’effondrement, catabolique ou catastrophique? (2011). 

La vie que nous connaissons aujourd’hui va disparaître. Une autre ère se dessine, faite d’effondrements multiples engendrant des catastrophes multipliées, imprévisibles et irréversibles. Peu réjouissant, non ?

Est-il possible et surtout, comment faire face à de tels défis? Il n’y a pas de solutions à chercher (c’est trop tard!) mais à cultiver notre adaptation. Il y a là des mondes à inventer, de nouvelles solidarités à créer, de nouveaux liens à tisser, une sobriété, peut-être heureuse, à expérimenter (comme le dit Pierre Rabhi). La résilience est la capacité d’un système à maintenir ses principales fonctions malgré les chocs y compris au prix d’une réorganisation interne. Pour beaucoup d’auteurs, l’espoir réside dans la création de petits systèmes résilients à l’échelle locale, auto-organisés, décentralisés, transparents, fondés sur une grand cohésion sociale à petite échelle (soit exactement l’opposé de nos systèmes industriels mondialisés!)

Une des clés de la résilience de nos sociétés se situe dans la  production alimentaire de proximité. A l’exact opposé de l’agriculture industrielle du début du 20ème siècle, les petites structures permaculturelles de production requièrent très peu d’espace, peu de technologies (pas d’intrants exogènes), des outils simples et ingénieux prolongeant la main humaine, de la force musculaire. Elles n’épuisent pas les sols, bien au contraire. On complète avec du compostage, des serres pour produire en hiver, des techniques de conservation des aliments sans énergie et du petit élevage.  Ces structures ont montré leur excellent rapport coût-efficacité (comme l’a démontré l’étude de l’INRA à la ferme du Bec-Hellouin en 2015).

Allons-nous donc tous redevenir des petits paysans ? Verrons-nous nos friches industrielles (les usines auront fermés), les prairies d’élevage, nos pelouses, le moindre espace vacant se transformer en potager ? 

Alors, pouvons-nous et voulons-nous pouvoir contribuer à cette résilience qui pourrait nous permettre de survivre dans un environnement ni trop toxique ni trop injuste? Souvenons-nous des jardins de la victoire et du plan Wahlen, non pas comme un effort patriotique mais comme un effort citoyen.

A lire en complément: Hopkins, Rob: Manuel de transition: de la dépendance au pétrole à la résilience locale, 2010

Sinaï, A. (et al.): Petit traité de résilience locale, 2015

Hervé-Gruyer, Perrine et Charles: Vivre avec la terre, 2019

A consulter: www. Transitionnetwork.org

De la désobéissance au jardin

Ces temps, on parle beaucoup de désobéissance civile, ce qui n’est pas pour me déplaire! Je vais relire Thoreau1, quand il fera trop moche dehors, mais l’anarchiste qui sommeille en moi (si! si!) se réjouit de voir des jeunes bloquer la circulation ou occuper les locaux d’une banque ou d’une assurance pour alerter sur l’urgence climatique. Des gens courageux ont brûlé des McDo, manifesté lorsque cela était interdit, fauché des champs en culture OGM, se sont interposés entre baleines et canons, ont accueilli chez eux des personnes “illégales”… Rappelez-vous Mandela, Rosa Parks, Aaron Swarz 2, Gandhi, voyez les manifestants de Hong Kong, les lanceurs d’alerte. Si, en plus, il y a une dose d’humour, alors là, je jubile franchement!

La désobéissance civile est un devoir moral quand la cause le justifie, elle est un moyen de protestation ultime (même) au sein d’une démocratie, si elle est non-violente, publique et que ses auteurs en acceptent les conséquences. Elle est la légitimité contre la légalité. Déranger, alerter, s’exprimer avec les moyens du bord, cela me paraît être la plupart du temps “du côté de la vie”.

C’est quoi le rapport avec le jardin, me direz-vous ? Au jardin, il est aussi intéressant de se poser la question de la désobéissance, qui, par essence, implique qu’il y aie, au préalable, de l’obéissance. Et en effet, combien de règles, d’usages, d’atavismes, de traditions et d’habitudes ? Arbres taillés, potagers désherbés, gazon tondu, feuilles à l’automne ratissées, légumes associés, couleurs et textures arrangées dans un massif de fleurs ! J’apprécie certes, le bel agencement dans un jardin mais, toutes les règles sont faites pour être transgressées au moins de temps en temps: ça nous rafraîchit un peu et ça ne fera certainement pas de mal à la nature, qui se portera bien mieux si on lui foutait un peu la paix! Se laisser aller à la transgression nous ramènera, le jardin et le jardinier, du côté de la vie.

Je ne veux pas ici vous donner les règles de la désobéissance, ce serait un paradoxe parfait, mais vous inviter à être un peu paresseux, un peu créatifs, ou encore à vous poser la question: qu’est ce qui se passerait si je ne faisais pas ce que j’avais prévu de faire ? ou si je faisais différemment? Bien sûr, parfois on se plante, et alors ? Il s’agit d’apprendre à apprendre et à désapprendre avec jubilation, à créer son propre modèle adapté à son environnement particulier, en dehors des conventions et des habitudes.

En dehors de son propre jardin, on peut désobéir en colonisant par la culture des espaces délaissés ou non entretenus ni jardinés3, recycler des végétaux, récupérer du matériel inutilisé par d’autres, échanger des graines. On peut lancer des bombes de graines (“guerilla gardening”4), créer des espaces collectifs, c’est aussi de la désobéissance!!

La désobéissance fertile5 est une jolie expression certes, mais qui nous invite à sortir de notre zone de confort et à faire confiance à nos intuitions et surtout à la nature. Qui sait ce qui se passera alors?

Recette pour bomber des graines: Mélanger des graines de fleurs avec de la terre argileuse humide. Former des boulettes de la taille d’une balle de ping-pong. Laisser sécher. Lancer dans des espaces en friche, en poussant un grand cri de joie !

Pour terminer, je ne saurai trop vous recommander la lecture du “Petit traité du jardin punk” de Eric Lenoir, Terre vivante, 2019

  1. La désobéissance civile, 1849[]
  2. militant pour la liberté sur le net[]
  3. par exemple, terrains vagues, fossés, talus, friches, etc. []
  4. http://guerilla-gardening-france.fr[]
  5. Vocable que j’emprunte à un collectif qui a pour objectif de récupérer terres et forêts pour les placer en “communs” ou en projets écologiques – https://desobeissancefertile.com/ []

L’éthique au jardin

Il est bon, parfois, de relever le nez de ses plates-bandes et d’envisager ce que l’éthique peut nous apporter, à nous jardiniers. 

Allons donc faire un tour du côté de l’éthique du “care”. Cette éthique pensée par Carol Gilligan dans les années 80, était à l’origine réfléchie pour le domaine des soins, de la dépendance, puis développée autour des questions de genre, de l’éthique des affaires, de la gestion des ressources humaines, etc.  

En envisageant notre rapport à la vulnérabilité, à la fragilité ponctuelle ou permanente, à l’interdépendance, qui sont des conditions ontologiques de l’existence humaine, l’éthique du « care » remet en question  l’utilitarisme économique et  l’idéal d’indépendance. Ce faisant, elle propose un modèle basé sur l’attention à l’autre, la responsabilité, la confiance et l’altruisme. Dans cette perspective, soi et les autres ne sont pas séparés, mais rassemblés dans un entrelacs de relations et de co-responsabilités.

On perçoit déjà ici que cette vision systémique  peut nous amener à réfléchir notre relation collective et individuelle au vivant non-humain, et à la nature dans son ensemble. Si l’on exclut les mouvements qui prônent le retour à une nature sauvage (wilderness), l’éthique du « care » a beaucoup à apporter à ceux qui se questionnent sur la relation humain-nature. En effet, en mettant au centre l’interdépendance au sein du vivant -notion complètement niée par nos sociétés contemporaines-, l’éthique du « care », met en lumière  notre nécéssaire attention et notre responsabilité collective vis-à-vis de la vulnérabilité des écosystèmes, de l’air, de l’eau, de la biodiversité, etc. 

Notre terre étant devenue fragile, à force de cupidité, l’éthique du « care », initialement pensée dans un contexte individuel ou collectif à petite échelle,  fournit de nouveaux éléments pertinents de réflexion sur notre relation à cette vulnérabilité et à la nôtre en tant qu’individus, parties prenantes de ce sytème. 

Il est évident que si nous percevons la nature comme un « non-moi » à disposition de nos besoins, il nous sera difficile d’adopter une posture de responsabilité vis à vis d’elle. On peut tenter de résoudre cette difficulté par l’attention que nous portons vis-à-vis du bien-être des générations futures, ou la souffrance humaine lors de catastrophes liées au climat, à la modification d’un paysage, etc. 

Le « care » « à distance » dans le temps et l’espace,  peut-il motiver les individus à modifier leurs comportements environnementaux ? Peut-il nous aider à tourner le guidon et adopter des attitudes plus responsables et vertueuses ?  De nombreuses recherches en psychologie sociale tentent de répondre à la question de la motivation au changement dans le contexte de crise climatique et des réponses intéressantes sont émises. Par ailleurs, le travail est aussi individuel, dans le sens de la bienveillance à soi-même, au pardon, à l’expression de l’impuissance et de la colère, de la peur, de la peine, (etc.) afin de sortir du déni et des stratégies de protection et entrer dans une dynamique de sollicitude vis à vis de la vulnérabilité de la nature  (voir à ce propos les apports de l’écopsychologie).

L’éthique du « care » qui est une éthique de l’action, distingue 4 phases intimement liées : 

  1. Caring about: constater l’existence d’un besoin et évaluer la possibilité d’y apporter un soulagement direct ou indirect. L’élément éthique est ici l’attention
  2. Taking care of: reconnaître une certaine responsabilité et  déterminer la réponse à apporter. L’élément éthique est la responsabilité
  3. Care-giving:  effectuer un travail effectif de soin qui vise à réduire la souffrance. L’élément éthique ici est la compétence
  4. Care-receiving: reconnaître que le « sujet » de la sollicitude réagit au soin et qu’il possède la capacité à le recevoir. Il s’agit donc de prendre le feed-back de nos actions. Et la boucle recommence au début.

Amis jardiniers, tout cela vous dit quelque chose, bien sûr. Quand vous irez le soir arroser quelques fleurs ou salades assoiffées, enlever quelque herbes indésirables, rappelez-vous de l’éthique du « care ». 

Mais rappelons-nous surtout que le monde ne s’arrête pas à la clôture du jardin et qu’il nous appartient d’exercer notre responsabilité bienveillante sur notre environnement.  


Bibliographie

GILLIGAN C. [1982], Une voix différente, 2008, Paris, coll. « Champs Essais », Flammarion.

LAUGIER S. [2012], Tous vulnérables ? Le care, les animaux et l’environnement, Paris, coll. « Petite Bibliothèque Payot », Payot et Rivages

TRONTO J. C. [1993], Un monde vulnérable : pour une politique du care, Paris, La Découverte, 2009.

Gazon maudit

Et pelouses honnies! Je n’ai pas encore digéré la défaite mortifiante de notre Roger national sur le gazon de Wimbledon dimanche passé. Mais, malgré tout, je pardonne au gazon britannique grâce aux 8 autres victoires de Federer sur cette surface. Et j’adore aussi les fraises et le champagne.. mais pas ensemble !

Tentons quand même d’élargir le propos: Quelle est cette passion des homo sapiens pour les pelouses? D’où vient ce goût immodéré du vert rasé au millimètre ? On pourrait résumer en disant : rage guerrière, orgueil capitaliste et conformiste dépitant.

Il semble en effet que les premières pelouses, c’est à dire un espace d’herbe rase sans culture, soient nées de la peur de l’envahisseur. Au Moyen-Age, le seigneur en son château, appréciait de voir l’ennemi arriver au loin dans un panache de poussière, afin de préparer balistes et trébuchets pour assassiner en règle. Bon prince, quand il était pas en guerre contre ses voisins, il laissait ses prés à ses serfs, pour le bétail, qui en broutant, leur confère cet aspect ras (tondeuse et grandeur d’âme chrétienne réunies). Le mot pelouse vient d’ailleurs du latin “pilosus” et signifie “poilu”, sans doute pour rappeler la barbe ou autre pilosité. Le rasage, oeuvre civilisatrice, chez l’homme et la pelouse, repousse loin dans l’inconscient, le sauvage en nous. La pelouse, c’est en quelque sorte l’anti-forêt, un espace rassurant et maîtrisé ou l’homme ne risque rien, ni attaques de loups-garous ni agressions d’autres tribus, ni sa propre sauvagerie.

Dans les jardins du château de Versailles, conçus par André Le Nôtre, la grande allée du Roi est un espace gigantesque d’herbe tondue qui met en valeur la perspective et le château. Cette première pelouse d’apparat, tondue à la faux, par des armées de serviteurs, pour qui la garden party n’était même pas un concept, a certainement été source d’inspiration pour de nombreux autres jardins à la française. Cette étendue vierge de cultures est l’image même du pouvoir absolu du roi sur ses sujets, tondus par l’impôt et indistincts comme les brins d’herbe du gazon. Le jardinier de banlieue d’aujourd’hui ressent certainement sa propre royauté en dirigeant fièrement sa tondeuse autotractée ou mieux, juché sur son tracteur. Quoiqu’aujourd’hui on laisse faire cette tâche aux robots de tonte, esclaves mécaniques presque silencieux (et c’est là leur seul avantage) sans plaintes ni maux de dos.

Au 18ème, le jardin à la française se meurt, le style va cependant rapidement évoluer vers le jardin à l’anglaise fait de perspectives imaginées-imaginaires, créatrices de paysages. La pelouse prend le rôle de faire-valoir, car elle permet de créer et mettre en valeur des “vues” avec des bosquets, rivières et étangs ou de fausses ruines. Des vaches paissant complétant le paisible et romantique tableau. Outre du bétail, les aristocratiques anglais du 18-19ème employaient nombre jardiniers pour l’entretien de ces “faux paysages”. La pelouse est un signe extérieur de richesse qui affirme le fort capital économique de son propriétaire, qui n’est donc pas un paysan (oh, que non!), qui n’a pas besoin de rentabiliser son territoire et peut, entre deux réunions à la chambre des Lords, se plonger dans la contemplation métaphysique de la nature ou de l’évolution des cours de la bourse.

Avec l’arrivée des premières tondeuses mécaniques au milieu du 19ème siècle, l’Amérique s’empare de cette esthétique rassurante. L’après-guerre est la consécration de la mise en scène du confort économique du propriétaire de villa (automobile, machine à laver, etc.), à grand renforts de produits chimiques, car ce maudit gazon, stérile pour la biodiversité, ne pousse que si on le nourrit. L’étalement urbain, l’amélioration des niveaux de vie, le vieillissement de la population et l’augmentation du pouvoir économique des pays émergents promettent de beaux jours aux pelouses uniformes. Aujourd’hui, le chiffre d’affaires de l’entretien des gazons aux USA pèse 8 milliards de dollars, ce n’est pas négligeable et l’avenir est souriant. Regardez les publicités pour les semences, engrais ou tondeuses : elles promettent la félicité familiale dans un décor privatisé de golf, bordé de sages massifs floraux, un barbecue en fond, des enfants radieux jouant au ballon avec papa. C’est l’ennui incarné…

Une autre voie est possible, plus apaisée, moins pétaradante, plus variée, moins sage… mais aussi plus difficile: la praire fleurie, nouveau graal des bobos écolos (ce qui dans ma bouche n’est pas une injure, croyez-le!) et des nostalgiques des champs de leur enfance. La désaccoutumance au gazon passe par l’abandon des produits phytosanitaires, puis de l’arrosage automatique, la pratique du mulching, puis du grand saut vers la prairie fleurie, qui croyez-moi, n’est pas simple à obtenir. Nos terres, trop riches, doivent être mises au régime, il faut faucher 3-4 fois dans la saison, à la faux, ou à la débroussailleuse assourdissante, et alors, que faire de toute cette herbe qui arrive d’un coup ? Bref, joyeux sacerdoce en perspective, mais ô combien gratifiant, quand oiseaux, insectes, abeilles bien sûr, s’y installent complétant un tableau multicolore.

Si le tournoi de tennis de Wimbledon se jouait au milieu de coquelicots, scabieuses, sauges, esparcettes ou campanules, les jardiniers du All England Lawn Tennis Club, n’auraient sans doute pas moins de travail, ni d’angoisses. Mais moi, j’imagine la chemise impeccablement blanche de Roger Federer au milieu d’un champ multicolore d’ou l’on verrait émerger des services gagnants et reprises de volée majestueuses.

Terre des femmes

A quelques jours de la grève des femmes suisses, il me semble opportun de parler un peu du rôle des femmes dans la production alimentaire de proximité. Dans nos contrées, il y a  encore quelques dizaines d’années, pas de maison de village, de ferme sans son jardin potager. Je me souviens de celui de ma grand-mère, tiré au cordeau, bordé de fleurs annuelles, qui assurait les légumes pour toute l’année. Je la revois biner, sarcler, faire la chasse aux limaces qu’elle lançait d’un geste alerte dans le poulailler. Les poules faisaient alors office de compost. Produire et conserver, était indispensable à l’équilibre économique familial. Bocaux de fruits et légumes stérilisés, bouteilles de sauce tomates, confitures,  remplissaient les étagères à la cave, avec les pommes et les pommes de terre de conservation. J’adorais cette odeur terreuse de cave… perspective de festins dominicaux sains et roboratifs! L’arrivée du grand congélateur-bahut au début des années 70, installé dans cette même cave, a été une sorte de rite de passage vers la modernité!

Aujourd’hui encore, le potager près de la ferme est, en général, géré par les femmes, qui maintenant, chose réjouissante, abandonnent les produits phytosanitaires et se mettent aussi à la permaculture. D’ailleurs, en Suisse, un tiers des personnes actives dans l’agriculture sont des femmes. Donc, hommage à elles!

Mais c’est dans les pays les plus vulnérables de la planète, que le rôle des femmes dans la production alimentaire de proximité est à souligner. Que se soit en Afrique ou en Amérique latine, la captation des terres par l’urbanisation galopante, l’insécurité économique, la diminution des ressources naturelles, la crise climatique sont des facteurs de développement de toutes sortes de projets au centre desquels se trouvent les femmes. Proposer des circuits courts, produire sa propre alimentation, acquérir des revenus complémentaires par la vente locale des produits, s’entraider  et se co-former entre femmes sont autant de  raisons du développement du maraîchage de proximité. Un maraîchage la plupart du temps biologique, consommant peu de terrain, grâce à l’utilisation optimale de petites parcelles marginales, souvent de manière collective. Parfois une petite activité associée de transformation de produit permet de régulariser les flux économiques sur l’année

Toutes sortes de pratiques et de projets adaptés aux contextes locaux, souvent innovants  sur le plan technique et social, favorisent la résilience  et l’autonomisation des femmes  dans des sociétés de plus en plus déstructurées par les crises politiques, environnementales, sanitaires et sociales.

Deux exemples en passant: sur des parcelles de 25m carrés, des femmes éthiopiennes séropositives cultivent fruits et légumes, ce qui leur donnent à la fois une meilleure santé pour elles et leurs enfants, et aussi leur permettent de retrouver une place sociale (c’est un projet accompagné par l’USAID).

A Nairobi, au Kenya, dans les zones très denses en population, il n’y a même pas la place de cultiver de tous petits lopins de terre, les femmes ont donc imaginé le potager en sac. Des sacs en plastique tissé, remplis de terre, avec, au centre des pierres pour réguler l’humidité, troués sur les côtés, permettent de produire des légumes devant la maison ou dans la cour. 

Micro-entrepreuneuriat, travail communautaire, pratiques agricoles ancestrales ou franchement novatrices, c’est comme ça que les femmes nourrissent le monde.

Le désir de Toichi Itoh

De lui, on ne sait rien ou presque rien. L’homme a été effacé, il a cependant donné son nom à un hybride de pivoines connu de tous les amateurs.

Alors, j’imagine la scène en noir et blanc; seules les couleurs des pivoines de sa serre émergent: jaune pâle, rose clair, blanc pur. On est dans les années quarante, Toichi Itoh est peut-être ouvrier dans une entreprise de Tokyo ou bien agent d’assurances, mais son amour, ce sont les fleurs, sa passion, les pivoines qu’il cultive dans son jardin de banlieue. A chaque moment de liberté, il leur consacre tous ses efforts: ce qu’il désire le plus, Toichi, c’est célébrer le mariage des deux espèces de pivoines, les herbacées et les arbustives pour obtenir le meilleur des deux. Il ne se souvient même plus comment est née cette idée, botaniquement impossible… Alors, il essaye de polliniser au pinceau, de créer des boutures, des greffons. Sa femme l’appelle pour le repas, il n’entend pas, Toichi: il a une mission.

Un document dit qu’il a effectué 20’000 croisements ratés. Toichi Itoh a sûrement connu des moments de découragement, voulu tout arrêter et cultiver des roses, mais en 1948 cependant, la réussite est au rendez-vous: le premier cultivar intersectionnel est né d’une plante herbacée à fleurs blanches (P. lactifolia ‘Kakaden’) et du pollen provenant d’une plante ligneuse à fleurs jaunes (P. x lemoinei). Madame Itoh a servi le saké!

Seulement voilà, Toichi Itoh est mort en 1956, le drame est qu’il n’a jamais vu sa pivoine fleurir, ce qui est s’est produit en 1964 ! Madame Itoh a laissé les pivoines là ou elles étaient, dans la serre. L’histoire aurait pu s’arrêter là. Mais, heureusement, un comptable américain à la retraite, Louis Smirnow, en a eu connaissance. En 1966, il a rendu visite à la veuve de Toichi Itoh et a sécurisé six plantes.

Smirnow, un autre cinglé de pivoines arbustives, s’y est intéressé dès 1931, lorsque sa femme et lui-même achetèrent leur première maison avec jardin. Sa passion pour la plante grandit et il finit par ouvrir une pépinière par correspondance spécialisée dans les pivoines arbustives. Pour trouver ces rares pivoines, il a parcouru le monde à leur recherche, persuadant même les Chinois de le laisser entrer dans le pays en 1979, environ cinq ans avant que la plupart des Occidentaux ne soient autorisés à passer la frontière. En 1974, il a enregistré quatre hybrides issu de la serre de Toichi Itoh, sous le nom d’Itoh Smirnow, en les baptisant «couronne jaune», «rêve jaune», «empereur jaune» et «ciel jaune». Une décennie plus tard, des obtenteurs américains ont commencé à introduire leurs propres hybrides intersectionnels. A l’époque, ces hybrides ne pouvaient être multipliés que par division, et coûtaient entre 300 et 1 000 dollars. Aujourd’hui, la technologie permet de produire en masse les pivoines Itoh en culture tissulaire.

La passion des pivoines ne date pas d’aujourd’hui et Toichi Itoh et Louis Smirnow n’étaient pas les seuls à en être saisi: En Chine, où elle était cultivée depuis le VIIIe siècle, la pivoine, en particulier la rouge, était considérée comme la reine des fleurs. Ses formes généreuses, ses floraisons voluptueuses exprimaient l’abondance. Les Grecs, quant à eux, lui attribuaient des pouvoirs magiques et la capacité à repousser les esprits mauvais. Son nom, Paeonia, lui vient d’ailleurs de Paeon, médecin des dieux de la mythologie grecque qui, selon Homère, l’utilisa en baume pour guérir Pluton de la blessure à l’épaule infligée par une flèche d’Hercule.

La pivoine herbacée se trouve à l’état endémique sur tout l’hémisphère nord, tandis que l’arbustive vient de Chine et des contreforts de l’Himalaya. Un peu oubliée dans les jardins de nos grands-mères, la pivoine refait surface depuis une cinquantaine d’années avec de nombreux cultivars de couleurs et formes variées. Il est encore possible de trouver la pivoine des paysans dite P. officinalis, parmi des centaines, voire des milliers de cultivars, dans certaines jardineries spécialisées. Pour s’y retrouver, on peut repérer 6 formes de fleur (simple, japonaise, semi-double, à collerette, en oeillet ou très double). On dit que la plante survivra facilement à son propriétaire, puisque elle peut vivre 100 ans et plus, si elle se trouve confortablement installée dans un terrain bien drainé, exposé soleil ou mi-ombre.

La beauté des pivoines vient de leurs couleurs délicates ou franchement vives et aussi, bien sûr, de leur éphémère mais grandiloquente floraison fin avril -mai. Les peintres aussi, l’ont célébrée et fixée sur la toile, notamment Renoir, Gauguin, Pissaro, Boudin. Le jardinier, lui, scrutera avec envie et impatience le développement des boutons et se désolera de la méchante pluie de début mai qui alourdira les boutons floraux déjà épanouis.

Moi je préfère les admirer au jardin. Mais, pour en conserver un peu de la splendeur et faire des bouquets qui durent “longtemps”, il faut cueillir les fleurs juste au début de la floraison, puis les mettre au frais, sans eau pendant 24 heures. Coupez ensuite en biais 1-2 centimètres de tige et placez les pivoines dans un vase rempli d’eau tiède, les feuilles ne doivent pas toucher l’eau. Renouvelez la coupe et l’eau tous les jours et placer le bouquet hors de la lumière du soleil.

Et n’oubliez pas une petite pensée pour le modeste Toichi Itoh, si vous avez la chance de posséder un hybride dans votre jardin !

Je pousse donc je suis…

…Mais qui le sait ? Les plantes aussi sont, n’en déplaise à René Descartes. Qu’est-ce qu’une chose qui pense ? Selon Descartes, c’est une chose qui doute, qui entend, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas , qui imagine aussi, et qui sent. On peut aisément dire que les plantes ne doutent pas ou n’affirment pas, mais peut-on alors dire qu’elle ne sont pas ? La nature d’être est-elle seulement liées à ces critères ? Il me semble que la sensibilité à la douleur est une caractéristique primordiale de l’être qui pourrait nous éclairer dans notre relation à la nature, ou plus précisément au vivant.

Aujourd’hui, de nombreuses études scientifiques nous révèlent la vie intérieure des plantes. On y apprend, ce que notre intuition nous susurrait, à savoir que les arbres sont solidaires, qu’ils communiquent entre eux via un world wild web situé dans la rhyzosphère (le réseau des filaments de racines de champignons, pour faire simple), qu’ils s’adaptent aux agressions extérieures en changeant la composition de leur feuillage en quelques heures. Et bien sûr, les plantes se portent mieux quand nous leur foutons la paix. Est-ce nécessaire de savoir-penser cela, pour mieux les aimer et les respecter?

Par quel bout renouer le lien qui nous unit au vivant avant que nous l’ayons complètement perdu? L’historien Yuval Noah Harari, dans son brillant “Sapiens”, décrit comment la naissance de l’agriculture a fait d’homo sapiens l’espèce la plus prospère et la plus destructrice que la planète ait porté. Le chasseur-cueilleur n’avait pas l’outrecuidance de se croire supérieur à l’animal chassé et ne percevait pas son impact sur le système écologique (il risquait aussi de se faire embrocher par un rhinocéros…). Voilà en gros 12’000 ans, la naissance de l’agriculture, crée un homme nouveau: le cultivateur, inscrit dans un mythologie de domination, de domestication des animaux et des plantes, devient capable de réduire au silence le peuple végétal et animal.

Aujourd’hui, le résultat est là: nous en sommes à la 6ème extinction, la seule provoquée par l’humain. Selon le récent rapport sur la biodiversité mondiale, les trois quarts de l’environnement terrestre et environ les deux tiers du milieu marin ont été significativement altérés par homo sapiens. Au delà de la flore et de la faune sauvage, même les espèces végétales cultivées ont été réduites de 90% en 100 ans. En moyenne, ces tendances ont été moins graves ou évitées dans les zones qui appartiennent à/ou sont gérées par des peuples autochtones et des communautés locales. Cet élément donne un triste crédit à la thèse d’Harari sur les chasseurs-cueilleurs et les cultivateurs. Dès lors, pouvons-nous sortir de notre anthropocentrisme suicidaire? Pouvons-nous encore et désirons-nous nous ré-ensauvager un peu ? Il ne s’agit pas là de romantisme rousseauiste, mais d’une question de survie!

Pour pouvoir re-trouver la conscience que nous sommes la nature, des vivants dans le vivant, il faut, selon les écopsychologues, passer par les étapes du travail de deuil:

  • le déni: pas de doute, les climatosceptiques font bien leur boulot!
  • la colère: les jeunes qui manifestent ces temps, les écologistes, les activistes…
  • le marchandage: la technologie va nous sauver de la catastrophe, (les crédits carbones, la captation du Co2, les voitures électriques, par exemple)
  • la dépression: l’étape encore à venir pour la plupart d’entre nous tant nous ne sommes pas prêts à faire le deuil du monde tel que le connaissons, d’autant plus difficile à envisager que cette mort arrive à petit pas, presque silencieusement pour ceux qui ont (encore) les oreilles bouchées
  • Et enfin, la renaissance, le réengagement dans un nouveau monde, dans un nouveau récit du vivant encore in-envisageable, c’est à dire qui n’a pas encore de visage.

Intéressant, non ? la route est encore longue pour faire cohabiter dans l’harmonie “penser donc être”, “être donc penser”, et “être donc être”.


Ainsi jardinait Zarathoustra

L’hiver et l’inactivité au jardin m’incite à prendre le temps de quelques modestes réflexions philosophiques. Epicure, Voltaire, Rousseau et bien d’autres (sur lesquels, peut-être, je reviendrai une fois…) ont écrit sur le jardin. En relisant « les consolations de la philosophie » d’Alain de Botton,  voici que, au milieu d’eux, surgit un promeneur inattendu dans le jardin : Nietzsche (1844-1900).

On a tendance à le voir nous plutôt en montagne qu’au jardin, gravissant le Piz Corvatsch au-dessus de Sils Maria, pour en faire une métaphore de l’effort, de la souffrance, pour s’arracher à la médiocrité et aller vers son accomplissement joyeux. Pour lui, toutes les vies sont difficiles et c’est la manière dont on affronte les difficultés (et pas comment on les évite) qui les rend réussies. Montaigne disait : Il faut apprendre à souffrir ce que l’on ne peut éviter, notre vie est composée comme l’harmonie du monde, de choses contraires, de divers tons. Nietzsche, dans sa tentative de consolation de ses semblables, estime que les difficultés sont une condition sine qua non de l’accomplissement personnel (et que les consolations faciles sont plus cruelles qu’utiles, en particulier l’alcool et la religion).

Dans « Ainsi parlait Zarathoustra », Nietzsche fait de multiples allusions au jardin: il est un paradis sur terre, dont rien n’est exclu, ni Sodome, ni Gomorrhe, ni la mort qui prend, dévore, qui rejette pour vivre et mourir encore. Et plus que cela, son jardin symbolise un lieu dédié à la vie et à la beauté dont l’homme devenu jardinier est le seul créateur et le seul resposable (M. Grygilewicz)

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